El cierre

El estado de emergencia se convierte en una prueba de la relación entre la autoridad estatal y la autoafirmación civil.

Un punto de vista de Marco Siebert.

El estado me está abrazando con sus brazos ahora mismo. No está en mi poder aflojar la tensión de este abrazo ni liberarme de él. Eso es lo que se llama autoridad. Se muestra como una paradoja cuando el gobierno se mueve fuera del orden legal existente y al mismo tiempo aplica ese orden. Lo que Michel Foucault describe como “gran prisión” está en mi mente.

Es menos desafío que preocupación cuando un documento para el gobierno federal, que lamentablemente se escapó del cierre, es un manual de marketing y psicología para políticos. Se titula “Cómo tener COVID-19 bajo control” y echo de menos la última palabra: “podría”. ¿No pone eso en duda la capacidad de mi soberano para juzgar?

El soberano es el parlamento, la autoridad es el gobierno y los poderes están divididos. Esa es la columna vertebral de una democracia. El estado de emergencia, por otra parte, exige al gobierno en varios frentes y su declaración lo eleva al estatus de soberano. Y la credibilidad del status quo social siempre está en juego. Todo sistema necesita estabilidad, cuya garantía es una demanda central de todo ciudadano en el sistema estatal.

No importa dónde se vea una amenaza a esta estabilidad: Tanto si la izquierda progresista considera que un sistema económico es una fuente de caos como si otros hacen de la infiltración extranjera la causa fundamental de un estado incapaz, la causa radica en las condiciones de vida reales y el consiguiente sentimiento de indefensión. Esto sacude los cimientos de una sociedad.

Sin embargo, los desastres naturales y las pandemias son condiciones de vida cuya inminencia de peligro existencial requiere una acción real. La ley, que se ha convertido en ley a través de la política, no puede dar ninguna dirección aquí. Su marco puede llegar a ser demasiado opresivo para la autoridad. Se convierte en un obstáculo, ya sea a través del proceso o de la materia. Me quedo con la confianza en las decisiones justas y correctas de los que se mueven fuera del sistema legal.

La justicia no es una frase hueca. Puede abarcar la ley, pero no necesariamente la autoridad que establece la ley. El estado de emergencia le asigna a este último la frágil posibilidad del autoritarismo. Sus juicios deben medirse con el estándar de la justicia.

¿Puedo exigir la omnisciencia de los políticos? No son reyes filosóficos que puedan dar vida a ideas para una sociedad más justa. Exijo al menos transparencia al gobierno en sus deliberaciones y decisiones. Los documentos de estrategia son obviamente instrucciones para la acción, de una autoridad al soberano del estado de emergencia; alguien le susurra cómo actuar. Un parlamento elegido disputa abiertamente, argumenta. Sin la Constitución como autoridad competente del soberano y correctora de sus actos, estoy a merced de los grilletes del derecho positivo, cuya injusticia no tiene límites en principio.

No necesito referirme a la historia o a los gobiernos militares para ilustrar cómo los gobiernos legitiman su capacidad de emitir juicios injustos. En Europa, Hungría está emprendiendo abiertamente el camino hacia el absolutismo, mientras que en los Estados con una separación de poderes que funciona, hace tiempo que se han evidenciado pautas de unidimensionalidad política basadas en cierta creencia en el progreso de las sociedades tecnocráticas. Las democracias están expuestas en todo momento a la influencia ideológica, que sólo puede combatirse con transparencia.

Pero incluso con total transparencia, nada parece poder reemplazar la necesidad burguesa de una dirección política segura. Me inclino a aceptar cualquier medida que sirva para protegerme, y en el mejor de los casos exijo transparencia en mi propio sentido. Más importante que el proceso de toma de decisiones es el resultado. El resultado, a su vez, es un postulado que no corresponde necesariamente a mis intereses, sino a mi opinión sobre él.

Los juicios de mi soberano en la ley determinan mi vida y obviamente son posibles principalmente por la confianza en las habilidades del gobierno y sus nobles intenciones. La mayoría de los alemanes o neozelandeses se sientan bien en casa, porque sienten que las medidas de sus gobiernos son justas.

Un juicio, como dice la “Lógica para los abogados” de Schneider, sólo es correcto si es verdadero y se percibe como justo. Los jueces del gobierno, me someto con más ganas, más fuerte clasifico este juicio como verdadero y justo. El problema con la verdad permanece. Siempre viene de donde yo estoy, con él no hay “juntos”, sino ego. No de la razón, sino del hábito y el adoctrinamiento hacen crecer las convicciones de justicia. Escucho a Max Weber preguntar: “¿Declaración empírica o evaluación práctica?”

¿A qué virólogo debo creer? Cuantos más medios de comunicación abra, más insostenible e inútil parece ser mi comprensión del mundo. Mientras me pregunto cómo puede una persona juzgar en base a esto, hay quienes entienden la libertad de opinión como si la fantasía abierta fuera parte de ella. Ha surgido una realidad que se refuerza a sí misma, alimentada por fragmentos de información sin contexto en los medios sociales de eco burbuja, donde la confianza en las fuentes es incuestionable.

La agudeza de la argumentación aumenta con la creencia de que uno tiene razón. Y en el sentido más amplio de la palabra: cada juicio que se hace habla de derecho a la justicia y a la verdad. El problema para mi sentimiento de seguridad en el mundo y por lo tanto para la sociedad es donde tengo que sacar mis conclusiones de los juicios de los demás. Lo que es mejor para mí ya no es necesariamente una cuestión de mi propia actitud, sino de las directrices, los juicios de los demás. Mi sentimiento por la justicia, por lo que es verdadero y correcto, se vuelve manipulable.

Rabulismo

El rabulismo debe ser una excreción del individualismo moderno, una mezcla de confusión e inestabilidad. Todo el mundo tiene una opinión y un método para formarse esa opinión. La verdad es, en el mejor de los casos, un plano para el significado. Las opiniones son tales diseños sensuales, superestructuras mentales-emocionales, que desarrollan un estado de ánimo interno que se convierte en la guía de todas las acciones. En mí, varios impulsos basales han ganado a veces la mano, ya sea ideal, envidia, codicia, caridad.

La red de comunicación de mi sistema social alberga a millones de personas con impulsos internos, que se expresan a partir de tal o cual impulso. Y me aconsejan desde todos los lados. En la calle, en el periódico, en la radio, en la televisión, en Internet. Cada uno tiene su parte para contribuir a la verdad, desde su propio punto de vista.

Ninguno de estos indicios sensoriales es erróneo en sí mismo, porque provienen de la condición humana, un estado de ánimo emocional, un sentimiento que no miente. Susurra a mi yo racional, el soberano real de mi yo emocional, lo que hay que hacer. Sólo la búsqueda racional de las causas de la propia situación de vida se convierte en un problema para encontrar la verdad. ¿Qué es lo que me asusta? ¿Y quién puede darme una dirección para superar este miedo?

¿Qué posibilidades me quedan como pequeño individuo para hacer juicios verdaderos y justos? ¿Debería estudiar filosofía, derecho y medicina, (y desafortunadamente también teología), con gran esfuerzo? Eso es irrelevante, como Goethe ya ha dicho. Mi mundo debe ser redondo, y que se infle en muchos lugares con la metafísica de los juicios extranjeros. La omnisciencia, la nueva omnisciencia medial, me da posibilidades de conocimiento en una escala über-Goethe. Me proporciona hechos consumibles; no me produce la complejidad de muchos contextos. A menos que confíe en el juicio de otros, lo que hace tangible esta complejidad de manera simplificada. Estas convicciones ajenas se mantienen así en mi conocimiento y comprensión del mundo desde el que se define la verdad. Por cierto, la palabra verdad se deriva de la raíz indo-germánica wēr-, que contiene confianza, lealtad o acuerdo.

Como demócrata debo estar dispuesto y preparado para confiar en mi propia autoridad. Pero si no puedo saber y entender todo, no tengo más remedio que tener mi propia opinión, lo que en principio es inaceptable, incluso como alguien que no ha comido la sabiduría con cucharas…

La cientificación

La ciencia tiene autoridad. Su existencia crea claridad y confusión al mismo tiempo, porque su complejidad se basa en innumerables operandos además de la lógica y las matemáticas. Estas son premisas que deben ser verdaderas para poder terminar en una conclusión verdadera. El lema del calendario de Sócrates, de 2500 años de antigüedad, “Sé que no puedo saber”, ha sido asimilado por el principio de la falsificación y precisamente por eso ha sido aceptado como irresoluble. La ciencia es un proceso continuo y ocioso de duda. No es en sí misma una fuente de seguridad y se convierte en una amenaza para el orden social cuando la carga de la responsabilidad política recae sobre ella. Así los virólogos se convierten en portadores de esperanza e imágenes enemigas. Hablan de lo que es o podría ser el caso. El estado, por otra parte, debe necesariamente comunicar lo que es incuestionable.

Sólo una creencia popular en la ciencia y el progreso que es unidimensional parece salvar la brecha entre la duda y la claridad. La información contradictoria circula en la corriente sanguínea de la sociedad de la información, un transportador de conocimiento potencial y de manipulación de la misma. Me siento más geométrico en la creencia de una facticidad deducible lógico-matemática, pero al hacerlo dependo de información que difícilmente puedo validar por mí mismo.

La confianza en su origen científico permanece conmigo. Aquí es donde entra en juego la cientificidad. Es el reclamo de la ciencia para cada cálculo. Viste la información con el traje de la indiscutible y castiga cada contradicción como la creación de una opinión. Comienza con “infomerciales” inofensivos y se convierte en una amenaza para la vida cuando la simple causalidad lleva a la ingestión de un desinfectante.

La ciencia se reduce así a la creencia en su propio método, independientemente del contenido material. Crea creencia sin alternativas cuando el método y la materia no pueden separarse. Esta confusión se ha convertido en un problema de la modernidad, como la confusión de la prosperidad y la libertad, de la libertad y el trabajo, del trabajo y el progreso, del progreso y el crecimiento, etc. Estos conceptos están unidos por la pérdida de su multidimensionalidad.

La ciencia es la autoridad en el momento en que su conocimiento se utiliza para determinar el punto de Arquímedes. Son los virólogos cuyos servicios son muy valorados y de los que se esperan respuestas menos científicas pero con direcciones concretas, populares y aplicables.

Desde la economización de la ciencia, una gran parte de las humanidades filosófico-empíricas se ha ido separando gradualmente de las ciencias aplicadas, la rama que se financia e instrumentaliza al servicio del respectivo paradigma de progreso. Allí, la ciencia es una herramienta en manos de aquellos que proclaman el progreso y al hacerlo pulverizan las facetas de este concepto.

Vivo en un mundo en el que se celebra la aparición de nuevos modelos de smartphones y coches eléctricos y en el que, al mismo tiempo, la gente se entrega al conservadurismo social. Volviendo a los “buenos viejos tiempos” y al “hogar”, deja atrás una sociedad atrofiada y produce alta tecnología cuya razón de ser es sólo ella misma.

Es un progreso social cuestionable si un gobierno utiliza las reservas de los contribuyentes para mantener en funcionamiento la maquinaria de crecimiento de intereses e inversiones. De esta manera, el efecto de goteo se seguirá garantizando, según la lógica de que debe haber abundancia en un punto de la sociedad, para que la parte restante, trabajadora, pueda sacar de allí el salario y el pan. Esta condensación unidimensional del término “progreso” en “crecimiento” se divide en arriba y abajo. Convierte a los ciudadanos y a los demócratas en ricos, pobres, precarios y perezosos. Esta definición de poder por distribución vertical de bienes no deja lugar a la igualdad, a la primacía del derecho.

Compensación de estadísticas

Donde la multidimensionalidad ya no juega un papel, los humanos no pueden prosperar. En cambio, ha sido objetivado junto con la ciencia y optimizado para la intolerancia a las fallas. En consecuencia, sólo queda el método científico con el que se pueden sumar estadísticas sin contexto; muerto contra muerto posible, abstracción, objetivación. Mi impotencia es la del estado, la de los científicos, que todos juntos miran e interpretan las curvas exponenciales. Pero no somos particularmente hábiles en la interpretación. Los enfoques filosóficos y de ciencias sociales se amontonan en los estantes de las universidades y no tienen cabida en lo político o lo popular. Para ese concepto unidimensional de progreso, la tecnocratización de la ciencia parece suficiente.

Durante décadas ha tenido sus semillas en el sistema educativo, que se asemeja a un catecismo que espera que sus estudiantes den las respuestas correctas y convierte el éxito de aprendizaje en competiciones. Aquí el foco está en el conocimiento, una búsqueda de la verdad en el sentido de la indo-germánica wēra – en otras palabras, la confianza en los principios dogmáticos esenciales de orden que deben ser internalizados. Los planes de estudio definen lo que es verdad y por lo tanto contradicen milenios de conocimiento filosófico. El potencial para una concepción compleja del mundo se atrofia. En palabras de la científica cultural Sandra Geschke:

“La contradicción del otro se percibe cada vez más como agotadora. La linealidad y el principio de conclusión causal sustituyen a la contingencia y, por tanto, a la potencialidad del Otro”.

La educación debe enseñar el método y por lo tanto la propia ciencia. La capacidad cognitiva y la confianza en sí mismos de los estudiantes deben ser el resultado. La ayuda a la Fundación Sinn se cuenta entre las habilidades blandas que las escuelas y universidades difícilmente ofrecen, menos aún la popular Internet. Me quedé solo con las cuestiones esenciales del ser humano. El potencial humano y el coraje de vivir con el propio punto de Arquímedes debe ser fomentado, no el miedo a cometer errores.

¿Dónde están los conceptos de un orden social justo, una ética de Internet y sus algoritmos o la de la educación universal? Mi identidad como ser humano se forma, mi miedo no se quita para reflexionar sobre el significado de mi propia existencia. Después de todo esto, de abajo a arriba, de izquierda a derecha, el hombre se queda solo con la tarea de la duda y tiene un miedo irracional de perseguir estas dudas.

Esto abre salidas intelectuales para teorías de conspiración populistas y abstrusas y mensajes sutiles para educar a los funcionarios públicos, consumidores o ciudadanos del Reich tranquilizando sus estados de ánimo internos. Por un lado, permite al estado con su promesa de seguridad, pero al mismo tiempo permite la distorsión de los hechos, el populismo y la demagogia.

En Alemania y en otros lugares no sólo tenemos demagogos en las calles y plazas. También se sientan y hablan en los parlamentos y cada uno es independiente en la elección de sus asesores, esos soufflés, desde la conciencia hasta los expertos.

Se vuelve peligroso tan pronto como el cálculo se convierte en la comadrona del cinismo. Aquellos que recomiendan cursos de acción al soberano no deben tener ningún cálculo.

Preservar el statu quo

Parece que sólo hay que elegir entre dos polos, que no se diferencian en su movimiento de retroceso. Los que siguen a un demagogo patriótico han aceptado su posición como parte de esa “gente común” en un orden social vertical y ahora están luchando contra esta clasificación. Los que quieren cambiar su estatus social por necesidad son progresistas en este momento. Aquí la izquierda comparte la voluntad fundamental de cambio con la derecha. Cualquiera que se calienta con las afirmaciones de ideas conservadoras de prosperidad – el pulido de los viejos blancos y su descendencia atacada por la mezquita – se encuentra a sí mismo como el defensor del status quo.

Sorprendentemente, este último grupo también incluye a las minorías que no se benefician de esta misma política. Aunque no pertenezcan a la clase blanca rica, reciben lo mismo a través de su trabajo. Ahora son “héroes” de la crisis. Esta es una forma de mantener la estabilidad de su visión del mundo, es decir, su confianza en esa economía de goteo.

Por eso a menudo me viene a la mente una aterradora utopía en la que me encuentro en manos de pararrayos mentales y creadores de estados de ánimo, especialmente aquellos que proclaman que están más familiarizados con la falsificación que yo. Incluso el espíritu de un ciudadano del mundo humanista es proclamado por el tipo populista: “Que todas las razas sean queridas y respetadas mientras permanezcan en casa. Estoy en casa en otro lugar y cada vez que vuelvo a mi país de nacimiento, los brazos de una identidad nacional me abrazan. Conozco a los de Turingia, a los de Munich, a los de Hamburgo y Nápoles, a los de Christchurch y a un japonés rubio de Osaka. Son parte de mi identidad, que es cuestionada por tales demagogos.

A veces siento como si mi identidad se limitara a los números, a la esperanza de vida, al rendimiento, a las calificaciones y al cociente de propagación de la pandemia. Entonces estoy atrapado en el corsé de esa creencia conservadora en el progreso, donde reinaban los “buenos viejos tiempos”, donde los trajes y la salud pública y el trabajo, la riqueza y el dinero estaban en un equilibrio exclusivo. ¿Un oxímoron que sólo puede existir en los sueños?

Outlook

El estado me rodea. No estoy seguro de si y cuando su agarre puede ser demasiado fuerte. Durante años me he preguntado qué es lo que hace que una persona sea social. ¿Es el otro lobo? ¿Hay una Lex Aeterna, una razón que tenga sentido para todos? ¿O el hombre es un ser que forma un estado como la abeja porque es su naturaleza? La neurociencia ha dado un nuevo impulso a esta idea aristotélica. Un motivo para reflexionar: si la comunicación es la unidad social más pequeña, la familia más lejana, los amigos, los vecinos y la comunidad, ¿por qué su definición suele terminar con el Estado-nación?

¿Se ha trazado esta línea donde la comunicación, el mínimo denominador, se dificulta por las diferencias lingüísticas? ¿Es suficiente una abstracción bien cultural del sentido de cohesión para la idea de comunidad? Cualquiera que piense en la doncella europea que besa a su prometida, Freedom, se ha quedado dormido en las últimas semanas. Las fronteras de Europa han sido claramente trazadas, tanto interna como externamente. ¿Qué valor tiene “Europa” sobre el papel? ¿Qué valor tiene para mí?

No estoy preguntando por la Europa empírica, estoy preguntando por la práctica. Desde el simple empirismo veo que Europa, como Alemania, se mantiene unida por el dinero y separada por el mismo, mientras que yo, el ciudadano, estoy encerrado en las fronteras de los hechos. Aquí es donde la esperanza de un replanteamiento político disminuye, hacia esos valores prácticos de ciudadano del mundo que estoy buscando.

Actualmente se está llevando a cabo un debate sobre la función de equivalencia, según el cual la vida humana se suma en cifras estadísticas y se contrapone a las consecuencias del colapso de un sistema económico. Se están buscando alternativas para el diseño del trabajo. Sin embargo, la cuestión de cuán congruente es el orden económico con el orden social no se persigue políticamente.

Es preocupante ser socialmente dependiente de un sistema que no puede existir sin su proceso de crecimiento de este tipo.

Esto es la consecuencia de un paradigma del que las dudas son monstruosas. Me gustaría dar al “funcionalismo de equivalencia” acuñado por Niklas Luhmann una extensión que no puede estar libre de valores, en resumen: una dirección sugerida para la búsqueda de nuevas estructuras sociales. Fomenta una confianza básica en la propia mentalidad, en el propio poder de juicio, y tiene el imperativo de no perder nunca la duda. No debo rendirme a la confortable comodidad de las opiniones no críticas y hacerlas así mías, porque de esta manera mi yo se distancia del yo; me vuelvo controlable y manipulable, mi sociedad se convierte en la visión de los demás.

¿Qué tal el coraje de dudar para variar? Con una confianza primordial en la idea de Europa y del ciudadano del mundo o en la posibilidad de poder dar al término “prosperidad” una nueva amplitud en estos tiempos. El bienestar puede lograrse entendiendo el progreso y la libertad como algo impulsado por nada más que el propio plan de vida crítico con todo su potencial para cometer errores.

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Nota sobre la contribución de Rubikon: El presente texto se publicó por primera vez en “Rubikon – Magazin für die kritische Masse”, en cuyo consejo asesor participan, entre otros, Daniele Ganser y Rainer Mausfeld. Dado que la publicación se hizo bajo una licencia libre (Creative Commons), KenFM se hace cargo de este texto para un uso secundario y señala explícitamente que el Rubicón también depende de donaciones y necesita apoyo. ¡Necesitamos muchos medios alternativos!

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Este artículo fue publicado por primera vez el 20.05.2020 por Rubikon – Magazin für die kritische Masse.

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