La chiusura

Lo stato di emergenza diventa una prova del rapporto tra autorità statale e autoaffermazione civile.

Un punto di vista di Marco Siebert.

Lo Stato mi sta abbracciando con le sue braccia in questo momento. Non è in mio potere allentare la stretta di questo abbraccio né liberarmi da esso. Questo è ciò che si chiama autorità. Si manifesta come un paradosso quando il governo si muove al di fuori dell’ordinamento giuridico esistente e allo stesso tempo applica tale ordinamento. Quello che Michel Foucault descrive come “grande prigionia” è nella mia mente.

E’ meno una sfida che una preoccupazione quando un documento al governo federale, che purtroppo è sfuggito alla chiusura, è un manuale di marketing e psicologico per i politici. Si intitola “Come tenere sotto controllo COVID-19” e mi manca l’ultima parola: “potrebbe”. Questo non mette in discussione la capacità del mio sovrano di giudicare?

Sovrano è il parlamento, l’autorità è il governo e i poteri sono divisi. Questa è la spina dorsale di una democrazia. Lo stato di emergenza, invece, richiede il governo su più fronti e la sua dichiarazione lo eleva allo status di sovrano. E la credibilità dello status quo sociale è sempre in gioco. Ogni sistema ha bisogno di stabilità, la cui garanzia è una richiesta centrale di ogni cittadino sul sistema statale.

Non importa dove si vede una minaccia a questa stabilità: Sia che la sinistra progressista veda un sistema economico come fonte di caos o che altri facciano dell’infiltrazione straniera la causa principale di uno stato di incapacità, la causa risiede nelle reali condizioni di vita e nella conseguente sensazione di indifesa. Questo scuote le fondamenta stesse di una società.

Le catastrofi naturali e le pandemie sono, tuttavia, condizioni di vita la cui imminenza di pericolo esistenziale richiede un’azione reale. La legge, che è diventata legge attraverso la politica, non può dare alcuna direzione in questo caso. Il suo quadro può diventare troppo opprimente per l’autorità. Diventa un ostacolo, sia attraverso il processo che attraverso la materia. Mi resta la fiducia nei giusti, nelle decisioni giuste di chi si muove al di fuori del sistema giuridico.

La giustizia non è una frase vuota. Può abbracciare la legge, ma non necessariamente l’autorità che detta la legge. Lo stato di emergenza assegna a quest’ultimo la fragile possibilità dell’autoritarismo. I suoi giudizi devono essere misurati rispetto al livello di giustizia.

Posso chiedere l’onniscienza ai politici? Non sono re filosofici che possono dare vita a idee per una società più giusta. Chiedo almeno la trasparenza del governo nelle sue deliberazioni e decisioni. I documenti di strategia sono ovviamente istruzioni per l’azione, da un’autorità al sovrano dello stato di emergenza; qualcuno gli sussurra come agire. Un parlamento eletto contesta apertamente, sostiene. Senza la Costituzione come autorità autoritaria del sovrano e correttiva delle sue azioni, sono alla mercé delle pastoie del diritto positivo, la cui ingiustizia non ha limiti di principio.

Non ho bisogno di fare riferimento alla storia o ai governi militari per illustrare come i governi legittimano la loro capacità di esprimere giudizi ingiusti. In Europa, l’Ungheria sta imboccando apertamente la strada dell’assolutismo, mentre negli Stati con una separazione dei poteri funzionante, gli schemi di unidimensionalità politica basata su una certa credenza nel progresso delle società tecnocratiche sono stati a lungo evidenti. Le democrazie sono sempre esposte all’influenza ideologica, che può essere combattuta solo con la trasparenza.

Ma anche in piena trasparenza, nulla sembra in grado di sostituire l’esigenza borghese di una direzione politica sicura. Sono incline ad accettare qualsiasi misura che serva a proteggermi, e nel migliore dei casi esigo trasparenza nel mio senso. Più importante del processo decisionale è il risultato. Il risultato, a sua volta, è un postulato che non corrisponde necessariamente al mio interesse, ma alla mia opinione in merito.

I giudizi del mio sovrano, espressi dalla legge, determinano la mia vita e sono ovviamente resi possibili soprattutto dalla fiducia nelle capacità e nelle nobili intenzioni del governo. La maggior parte dei tedeschi o dei neozelandesi siedono ben educati a casa, perché sentono che le misure dei loro governi sono giuste.

Un giudizio, come dice la “Logica per gli avvocati” di Schneider, è giusto solo se è vero e percepito come giusto. I giudici del governo, sottopongo più sono disposti, più forte è la mia opinione che questo giudizio sia vero e giusto. Il problema della verità rimane. Viene sempre dal mio punto di vista, con esso non c’è “insieme”, ma ego. Non dalla ragione, ma dall’habitus e dall’indottrinamento crescono le convinzioni di giustizia. Sento Max Weber chiedere: “Affermazione empirica o valutazione pratica?

A quale virologo dovrei credere? Più fonti mediatiche apro, più la mia comprensione del mondo sembra diventare insostenibile e inutile. Mentre mi chiedo come una persona possa giudicare in base a questo, c’è chi comprende la libertà di opinione come se la fantasia aperta ne facesse parte. È emersa una fattualità auto-rinforzante, alimentata da frammenti di informazione senza contesto nei social media a bolle d’eco, dove la fiducia nelle fonti è indiscutibile.

L’acutezza dell’argomentazione aumenta con la convinzione che si ha ragione. E nel senso più ampio del termine: ogni giudizio fatto parla di diritto alla giustizia e alla verità. Il problema per il mio sentimento di sicurezza nel mondo e quindi per la società sta dove devo trarre le mie conclusioni dai giudizi degli altri. Ciò che è meglio per me non è più necessariamente una questione di atteggiamento, ma piuttosto di linee guida, di giudizi altrui. Il mio sentimento per la giustizia, per ciò che è vero e giusto, diventa manipolabile.

Rabulismo

Il rabolismo deve essere un’escrezione dell’individualismo moderno, un misto di confusione e instabilità. Ognuno ha un’opinione e un metodo per formarla. La verità è, nella migliore delle ipotesi, un progetto di significato. Le opinioni sono disegni così sensuali, sovrastrutture mentali ed emotive, che sviluppano uno stato d’animo interiore che diventa la linea guida per ogni azione. In me, varie pulsioni basali hanno a volte preso il sopravvento, che sia ideale, invidia, avidità, avidità, carità.

La rete comunicativa del mio sistema sociale accoglie milioni di persone con pulsioni interiori, che si esprimono da questa o quella pulsione. E mi consigliano da tutte le parti. Per strada, sui giornali, alla radio, alla televisione, in televisione, su Internet. Ognuno ha la sua parte per contribuire alla verità, dal suo punto di vista.

Nessuno di questi spunti sensoriali è sbagliato di per sé, perché scaturiscono dalla condizione umana, da uno stato d’animo emotivo, da un sentimento che non mente. Sussurra al mio io razionale, il vero sovrano del mio io emotivo, cosa deve essere fatto. Solo la ricerca razionale delle cause della propria situazione di vita diventa un problema nella ricerca della verità. Cos’è che mi spaventa? E chi può darmi una direzione per superare questa paura?

Quali possibilità mi restano, in quanto piccolo individuo, di esprimere giudizi veri ed equi? Devo studiare filosofia, diritto e medicina (e purtroppo anche teologia) con grande impegno? Questo è irrilevante, come ha già detto Goethe. Il mio mondo deve essere rotondo, e che possa essere gonfiato in molti luoghi con la metafisica dei giudizi stranieri. L’onniscienza, la nuova onniscienza mediale, mi dà possibilità di conoscenza su una scala über-Goethe. Mi fornisce fatti di consumo; non produce per me la complessità di molti contesti. A meno che non mi fidi del giudizio degli altri, il che rende questa complessità tangibile in modo semplificato. Queste convinzioni straniere continuano così nella mia conoscenza e comprensione del mondo da cui viene definita la verità. A proposito, la parola verità deriva dalla radice indogermanica wēr-, che contiene fiducia, lealtà o accordo.

Come democratico devo essere disposto e preparato a fidarmi della mia autorità. Ma se non posso sapere e capire tutto, non ho altra scelta che avere una mia opinione, il che è in linea di principio inaccettabile, anche come qualcuno che non ha mangiato la saggezza con i cucchiai?

La scientificizzazione

La scienza ha autorità. La sua esistenza crea chiarezza e confusione allo stesso tempo, perché la sua complessità si basa su innumerevoli operandi oltre che sulla logica e la matematica. Queste sono premesse che devono essere vere per terminare con una vera conclusione. Il motto del calendario di Socrate di 2500 anni fa – “So che non posso sapere” – è stato assimilato dal principio della falsificazione e proprio per questo è stato accettato come irrisolvibile. La scienza è un processo continuo e inattivo di dubbi. Non è di per sé una fonte di sicurezza e diventa una minaccia per l’ordine sociale quando il peso della responsabilità politica grava su di essa. Così i virologi diventano portatori di speranza e di immagini nemiche. Parlano di ciò che è o potrebbe essere il caso. Lo Stato, invece, deve necessariamente comunicare ciò che è indiscutibile.

Solo una credenza popolare nella scienza e nel progresso che sia unidimensionale sembra colmare il divario tra dubbio e chiarezza. Le informazioni contraddittorie circolano nel flusso sanguigno della società dell’informazione, un vettore di potenziale conoscenza e manipolazione della stessa. Mi sento più geometrico nella convinzione di una fattualità deducibile logico-matematica, ma nel farlo dipendo da informazioni che difficilmente posso convalidare io stesso.

La fiducia nella sua origine scientifica resta con me. È qui che entra in gioco la scientificità. È la pretesa della scienza per ogni calcolo. Veste l’informazione nell’abito dell’indiscutibilità e punisce ogni contraddizione come opinione. Inizia con innocue “telepromozioni” e diventa pericoloso per la vita quando la semplice causalità porta all’ingestione di un disinfettante.

La scienza si riduce così a credere nel proprio metodo, indipendentemente dal contenuto materiale. Crea la convinzione senza alternative quando il metodo e la materia non possono essere separati. Questa confusione è diventata un problema di modernità, come la confusione di prosperità e libertà, di libertà e lavoro, di lavoro e progresso, di progresso e crescita, ecc. Questi concetti sono uniti dalla perdita della loro multidimensionalità.

La scienza è l’autorità nel momento in cui le sue conoscenze vengono utilizzate per determinare il punto Archimede. Sono i virologi i cui servizi sono molto apprezzati e dai quali ci si aspetta meno risposte scientifiche ma indicazioni concrete, popolari e applicabili.

Dalla economicizzazione della scienza, gran parte delle scienze umanistiche filosofico-empiriche si è progressivamente scissa dalle scienze applicate, il ramo finanziato e strumentalizzato al servizio del rispettivo paradigma del progresso. Lì la scienza è uno strumento nelle mani di chi proclama il progresso e nel farlo macina le sfaccettature di questo concetto.

Vivo in un mondo dove si celebra la comparsa di nuovi modelli di smartphone e di auto elettriche e dove, allo stesso tempo, la gente si abbandona al conservatorismo sociale. Il ritorno ai “bei tempi andati” e alla “casa” lascia dietro di sé una società atrofizzata e produce un’alta tecnologia la cui ragion d’essere è solo se stessa.

È un progresso sociale discutibile se un governo usa le riserve dei contribuenti per mantenere in funzione il meccanismo di crescita degli interessi e degli investimenti. In questo modo, l’effetto “trickle-down” deve continuare ad essere garantito, secondo la logica della quale ad un certo punto della società deve esserci abbondanza, in modo che la parte restante, quella che lavora, possa attingere da lì salari e pane. Questa condensazione unidimensionale del termine “progresso” in “crescita” si divide in su e giù. Trasforma i cittadini e i democratici in ricchi, poveri, precari e pigri. Questa definizione del potere attraverso la distribuzione verticale dei beni non lascia spazio all’uguaglianza, al primato della legge.

Compensazione delle statistiche

Dove la multidimensionalità non ha più un ruolo, l’uomo non può prosperare. Invece, è stato oggettivato insieme alla scienza e ottimizzato per colpire l’intolleranza. Di conseguenza, rimane solo il metodo scientifico con cui si possono sommare le statistiche senza contesto; morto contro morto possibile, astrazione, oggettivazione. La mia impotenza è quella dello stato, quella degli scienziati, che tutti insieme fissano e interpretano le curve esponenziali. Ma non siamo particolarmente abili nell’interpretazione. Gli approcci filosofici e sociali si accumulano sugli scaffali delle università e non trovano posto nella politica o nel popolare. Per quel concetto unidimensionale di progresso, sembra sufficiente la tecnocratizzazione della scienza.

Per decenni ha avuto i suoi semi nel sistema educativo, che assomiglia a un catechismo che si aspetta che i suoi studenti diano le risposte giuste e trasformino il successo dell’apprendimento in competizioni. Qui l’attenzione si concentra sulla conoscenza, una ricerca della verità nel senso della wēra indo-germanica – in altre parole, la fiducia nei principi dogmatici essenziali dell’ordine che devono essere interiorizzati. I curricula definiscono ciò che è vero e quindi contraddicono millenni di conoscenza filosofica. Il potenziale per una concezione complessa del mondo si atrofizza. Nelle parole della scienziata culturale Sandra Geschke:

“La contraddizione dell’altro è sempre più percepita come estenuante. La linearità e il principio della conclusione causale sostituiscono la contingenza e quindi la potenzialità dell’Altro”.

L’educazione dovrebbe insegnare il metodo e quindi la scientificità stessa. Il risultato dovrebbe essere la capacità cognitiva e la fiducia in se stessi degli studenti. L’aiuto alla Sinn Foundation è annoverato tra le competenze trasversali che le scuole e le università difficilmente offrono, ancor meno il popolare Internet. Sono rimasto solo con le questioni essenziali dell’essere umano. Il potenziale umano e il coraggio di vivere con il proprio punto di vista archimedico dovrebbero essere incoraggiati, non la paura di sbagliare.

Dove sono i concetti di ordine sociale giusto, di etica di Internet e dei suoi algoritmi o di educazione universale? La mia identità di essere umano si forma, la mia paura non mi viene tolta per riflettere sul senso della mia stessa esistenza. Dopo tutto questo, dal basso verso l’alto, da sinistra a destra, l’uomo è lasciato solo con il compito del dubbio e ha una paura irrazionale di perseguire questi dubbi.

Questo apre sbocchi intellettuali per teorie cospirative populiste e astruse e messaggi sottili per educare i funzionari pubblici, i consumatori o i cittadini del Reich rassicurando i loro stati d’animo. Da un lato, permette allo Stato con la sua promessa di sicurezza, ma allo stesso tempo permette la distorsione dei fatti, il populismo e la demagogia.

In Germania e altrove non ci sono solo demagoghi nelle strade e nelle piazze. Siedono e parlano anche nei parlamenti e tutti sono indipendenti nella scelta dei loro consiglieri, quei soufflé, dalla coscienza agli esperti.

Diventa pericoloso non appena il calcolo diventa l’ostetrica del cinismo. Coloro che raccomandano al sovrano le azioni da intraprendere non devono avere alcun calcolo.

Mantenimento dello status quo

Sembra che ci sia solo la scelta tra due poli, che non differiscono nel loro movimento all’indietro. Coloro che seguono un demagogo patriottico hanno accettato la loro posizione come parte di quella “gente comune” in un ordine sociale verticale e ora si battono contro questa classificazione. Coloro che vogliono cambiare il loro status sociale per necessità sono progressisti in questo momento. Qui la sinistra condivide la volontà fondamentale di cambiare con la destra. Chiunque si scaldi a rivendicazioni di idee conservatrici di prosperità – la lucidatura dei vecchi uomini bianchi e della loro prole che attacca le zanzare – si trova a sostenere lo status quo.

Sorprendentemente, quest’ultimo gruppo comprende anche minoranze che non beneficiano di questa stessa politica. Anche se non appartengono alla ricca classe bianca, ricevono lo stesso attraverso il loro lavoro. Ora sono “eroi” della crisi. Questo è un modo per mantenere la stabilità della loro visione del mondo, cioè la loro fiducia in quell’economia a tracolla.

Ecco perché mi viene spesso in mente un’utopia spaventosa, in cui mi trovo nella morsa di parafulmini mentali e creatori di umore, soprattutto quelli che proclamano di avere più familiarità con la falsificazione di me. Anche lo spirito di un cittadino del mondo umanistico è proclamato dal genere populista: “Che tutte le gare siano apprezzate e rispettate fintanto che rimangono a casa. Sono a casa altrove e ogni volta che torno nel mio paese natale, le braccia di un’identità nazionale mi abbracciano. Conosco Turingia, Monaco di Baviera, Amburgo e Napoletani, Christchurchers e un giapponese biondo a Osaka. Sono parte della mia identità, che viene messa in discussione da tali demagoghi.

A volte mi sento come se la mia identità si limitasse ai numeri, all’aspettativa di vita, alle prestazioni, alle qualifiche e al quoziente di diffusione della pandemia. Poi sono bloccato nel corsetto di quella credenza conservatrice del progresso, dove regnavano i “bei tempi andati”, dove i costumi e la salute pubblica e il lavoro, la ricchezza e il denaro erano in equilibrio esclusivo. Un ossimoro che può esistere solo nei sogni?

Prospettive

Lo stato mi circonda. Non sono sicuro se e quando la sua presa potrebbe essere troppo stretta. Per anni mi sono chiesto cosa rende una persona sociale. È lui l’altro lupo? C’è una lex aeterna, una ragione che abbia senso per tutti? Oppure l’uomo è un essere che forma lo stato come l’ape perché è la sua natura? Le neuroscienze hanno dato nuovo impulso a questa idea aristotelica. Uno spunto di riflessione: se la comunicazione è la più piccola unità sociale, la famiglia, gli amici, i vicini e la comunità, perché la sua definizione di solito termina con lo stato nazionale?

È questa la linea tracciata dove la comunicazione, il minimo denominatore, è resa difficile dalle differenze linguistiche? Un’astrazione culturale del senso di coesione è sufficiente per l’idea di comunità? Chi pensa alla fanciulla europea che bacia la sua fidanzata, Freedom, nelle ultime settimane ha dormito troppo. I confini dell’Europa sono stati tracciati chiaramente, sia internamente che esternamente. Che valore ha “Europa” sulla carta? Che valore ha per me?

Non sto chiedendo dell’Europa empirica, sto chiedendo di quella pratica. Dal semplice empirismo vedo che l’Europa, come la Germania, è tenuta insieme dal denaro e allontanata dalla stessa, mentre io, il cittadino, sono rinchiuso in confini di fatto. È qui che si affievolisce la speranza di un ripensamento politico, verso quei valori pratici di un cittadino del mondo che io cerco.

Attualmente è in corso una discussione sulla funzione di equivalenza, secondo la quale la vita umana viene sommata in cifre statistiche e messa a confronto con le conseguenze di un sistema economico in collasso. Si stanno cercando alternative per il design del lavoro. Tuttavia, la questione di quanto l’ordine economico sia congruente con l’ordine sociale non viene perseguita politicamente.

È una questione di preoccupazione essere socialmente dipendenti da un sistema che non può esistere senza un processo di crescita di questo tipo.

Questa è la conseguenza di un paradigma di cui i dubbi sono mostruosi. Vorrei dare al “funzionalismo dell’equivalenza” coniato da Niklas Luhmann un’estensione che non può essere priva di valore, insomma: una direzione suggerita per la ricerca di nuove strutture sociali. Incoraggia una fiducia di base nelle proprie mentalità, nel proprio potere di giudizio, e ha l’imperativo di non perdere mai il dubbio. Non devo arrendermi alla confortante intimità di opinioni acritiche e quindi farle mie, perché in questo modo il mio io prende le distanze dall’io; divento controllabile e manipolabile, la mia società diventa la visione degli altri.

Che ne dici del coraggio di dubitare, tanto per cambiare? Con una fiducia primordiale nell’idea di Europa e di cittadino del mondo o nella possibilità di poter dare al termine “prosperità” una nuova ampiezza in questi tempi. Il benessere può essere raggiunto comprendendo il progresso e la libertà come se fossero guidati da nient’altro che dal proprio piano di vita critico con tutto il suo potenziale di errore.

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Nota sull’articolo di Rubikon: Il presente testo è stato pubblicato per la prima volta su “Rubikon – Magazin für die kritische Masse”, nel cui comitato consultivo sono attivi, tra gli altri, Daniele Ganser e Rainer Mausfeld. Poiché la pubblicazione è stata fatta sotto una licenza libera (Creative Commons), KenFM si appropria di questo testo per un uso secondario e sottolinea esplicitamente che il Rubicone dipende anche dalle donazioni e ha bisogno di sostegno. Abbiamo bisogno di molti media alternativi!

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Grazie al Rubikon per il diritto di pubblicare l’articolo.

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Questo articolo è stato pubblicato per la prima volta il 20.05.2020 da Rubikon – Magazin für die kritische Masse.

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Fonte dell’immagine: / Persiane

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