O fecho

O estado de emergência torna-se um teste à relação entre a autoridade do Estado e a auto-afirmação civil.

Um ponto de vista de Marco Siebert.

O Estado está, neste momento, a abraçar-me de forma proteccionista com os seus braços. Não está ao meu alcance afrouxar o aperto deste abraço nem me libertar dele. É a isso que se chama autoridade. Mostra-se como um paradoxo quando o governo se move fora da ordem jurídica existente e, ao mesmo tempo, aplica essa ordem. O que Michel Foucault descreve como “grande prisão” está na minha mente.

É menos rebeldia do que preocupação quando um documento para o Governo federal, que infelizmente escapou ao encerramento, é um manual de marketing e psicológico para políticos. Tem o título “Como ter a COVID-19 sob controlo” e eu sinto falta da última palavra: “poderia”. Isso não põe em causa a capacidade do meu soberano para julgar?

Soberano é o parlamento, autoridade é o governo e os poderes estão divididos. Essa é a espinha dorsal de uma democracia. O estado de emergência, por outro lado, exige o governo em várias frentes e a sua declaração eleva-o ao estatuto de soberano. E a credibilidade do status quo social está sempre em jogo. Cada sistema precisa de estabilidade, cuja garantia é uma exigência central de cada cidadão no sistema estatal.

Não importa onde se veja uma ameaça a esta estabilidade: Quer a esquerda progressista veja um sistema económico como uma fonte de caos, quer outros façam da infiltração estrangeira a causa principal de um estado incapaz, a causa reside nas condições de vida reais e no sentimento de indefensabilidade daí resultante. Isto abala os próprios fundamentos de uma sociedade.

As catástrofes naturais e as pandemias são, no entanto, condições de vida cuja iminência de perigo existencial exige uma acção real. A lei, que se tornou lei através da política, não pode dar aqui qualquer orientação. O seu enquadramento pode tornar-se demasiado opressivo para a autoridade. Torna-se um obstáculo, seja através do processo ou da matéria. Fico com a confiança nos justos, nas decisões correctas daqueles que saem do sistema jurídico.

A justiça não é uma frase oca. Pode abraçar a lei, mas não necessariamente a autoridade que estabelece a lei. O estado de emergência atribui a estes últimos a frágil possibilidade de autoritarismo. Os seus acórdãos devem ser medidos em função do nível de justiça.

Posso exigir omnisciência aos políticos? Não são reis filosóficos que podem trazer à vida ideias para uma sociedade mais justa. Exijo pelo menos transparência por parte do governo nas suas deliberações e decisões. Os documentos de estratégia são obviamente instruções de acção, desde uma autoridade até ao soberano do estado de emergência; alguém lhe sussurra como deve agir. Um parlamento eleito contesta abertamente, argumenta. Sem a Constituição como autoridade de poder do soberano e de correcção dos seus actos, estou à mercê dos grilhões do direito positivo, cuja injustiça não tem, em princípio, limites.

Não preciso de perturbar a história nem de me referir a governos militares para ilustrar como os governos se legitimam à capacidade de julgamento injusto. Na Europa, a Hungria está a enveredar abertamente pelo absolutismo, ao passo que nos Estados com uma separação de poderes funcional, os padrões de unidimensionalidade política baseados numa certa crença no progresso das sociedades tecnocráticas são há muito evidentes. As democracias estão sempre expostas à influência ideológica, que só pode ser combatida com transparência.

Mas mesmo com total transparência, nada parece ser capaz de substituir a necessidade burguesa de uma direcção política segura. Estou inclinado a aceitar qualquer medida que sirva para me proteger e, na melhor das hipóteses, exijo transparência no meu próprio sentido. Mais importante do que o processo de decisão é o resultado. O resultado, por sua vez, é um postulado que não corresponde necessariamente aos meus melhores interesses, mas à minha opinião sobre o assunto.

Os juízos do meu soberano são determinantes para a minha vida e são obviamente tornados possíveis principalmente pela confiança nas capacidades e nobres intenções do governo. A maioria dos Alemães ou neozelandeses tem um bom comportamento em casa, porque sentem que as medidas dos seus governos são justas.

Um julgamento, como diz a “Lógica para os Advogados” da Schneider, só é correcto se for verdadeiro e entendido como justo. Os juízes do governo, submeto-os de boa vontade, quanto mais forte for a minha posição, tanto mais verdadeiro e justo é este julgamento. O problema com a verdade permanece. Vem sempre de onde eu estou, com ele não há “juntos”, mas sim ego. Não da razão, mas do hábito e da doutrinação fazem crescer as convicções de justiça. Ouço Max Weber perguntar: “Declaração empírica ou avaliação prática?

Em que virologista devo acreditar? Quanto mais fontes mediáticas eu abro, mais insustentável e inútil parece ser a minha compreensão do mundo. Embora me pergunte como é que uma pessoa pode julgar com base nisto, há quem entenda a liberdade de opinião como se a fantasia aberta fizesse parte dela. Surgiu uma factualidade auto-reforçadora, alimentada por fragmentos de informação sem contexto nas redes sociais eco-bolha, onde a confiança nas fontes é inquestionável.

A agudeza da argumentação aumenta com a convicção de que se está certo. E no sentido mais lato da palavra: todos os juízos proferidos falam bem à justiça e à verdade. O problema para o meu sentimento de segurança no mundo e, por conseguinte, para a sociedade, reside onde tenho de tirar as minhas conclusões dos juízos dos outros. O que é melhor para mim já não é necessariamente uma questão da minha própria atitude, mas sim das orientações, dos juízos dos outros. O meu sentimento de justiça, pelo que é verdadeiro e correcto, torna-se manipulável.

Rabulismo

O cabulismo deve ser uma excreção do individualismo moderno, uma mistura de confusão e instabilidade. Todos têm uma opinião e um método para formar essa opinião. A verdade é, na melhor das hipóteses, um projecto de sentido. As opiniões são desenhos tão sensuais, superstruturas mental-emocionais, que desenvolvem um estado de espírito interior que se torna a orientação para todas as acções. Em mim, vários impulsos basais ganharam, por vezes, vantagem, seja ele ideal, inveja, cobiça, caridade.

A rede comunicativa do meu sistema social acolhe milhões de pessoas com impulsos interiores, que se exprimem a partir deste ou daquele impulso. E eles aconselham-me de todos os lados. Na rua, no jornal, na rádio, na televisão, na Internet. Cada um tem a sua parte para contribuir para a verdade, do seu próprio ponto de vista.

Nenhuma destas pistas sensoriais está errada em si mesma, porque provém da condição humana, de um estado de espírito emocional, de um sentimento que não mente. Sussurra ao meu eu racional, o verdadeiro soberano do meu eu emocional, o que tem de ser feito. Só a busca racional das causas da própria situação de vida se torna um problema para encontrar a verdade. O que é que me assusta? E quem me pode dar uma orientação para ultrapassar este medo?

Que possibilidades me restam, enquanto pequeno indivíduo, de fazer julgamentos que sejam verdadeiros e justos? Devo estudar filosofia, direito e medicina (e infelizmente também teologia), com grande esforço? Isso é irrelevante, como Goethe já afirmou. O meu mundo deve ser redondo, e que seja insuflado em muitos lugares com a metafísica dos julgamentos estrangeiros. A omnisciência, a nova omnisciência medial, dá-me possibilidades de conhecimento a uma escala superior à escala. Fornece-me factos consumíveis; para mim não produz a complexidade de muitos contextos. A menos que eu confie no julgamento dos outros, o que torna esta complexidade tangível de uma forma simplificada. Estas convicções estrangeiras são assim mantidas no meu conhecimento e na minha compreensão do mundo a partir do qual a verdade é definida. A propósito, a palavra verdade deriva da raiz indo-germânica wēr-, que contém confiança, lealdade ou acordo.

Como democrata, tenho de estar disposto e preparado para confiar na minha própria autoridade. Mas se não posso saber e compreender tudo, não tenho outra alternativa senão ter a minha própria opinião, o que, em princípio, é inaceitável, mesmo como alguém que não comeu a sabedoria com colheres?

A Cientificização

A ciência tem autoridade. A sua existência cria ao mesmo tempo clareza e confusão, porque a sua complexidade se baseia em inúmeros operandos para além da lógica e da matemática. Estas são premissas que devem ser verdadeiras para se poder chegar a uma conclusão verdadeira. O lema do calendário de 2500 anos de Sócrates – “Sei que não posso saber” – foi assimilado pelo princípio da falsificação e, precisamente por isso, foi aceite como insolúvel. A ciência é um processo contínuo e ocioso de dúvida. Não é em si mesma uma fonte de segurança e torna-se uma ameaça para uma ordem social quando o fardo da responsabilidade política recai sobre ela. Assim, os virologistas tornam-se portadores de esperança e de imagens inimigas. Eles falam sobre o que é ou poderia ser o caso. O Estado, por outro lado, deve necessariamente comunicar o que é inquestionável.

Só uma crença popular na ciência e no progresso que seja unidimensional parece colmatar o fosso entre a dúvida e a clareza. A informação contraditória circula na corrente sanguínea da sociedade da informação, um transportador de conhecimentos potenciais e de manipulação da mesma. Sinto que o meu caminho para a minha opinião é mais geométrico na crença de um facto lógico-matemático dedutível, mas, ao fazê-lo, estou dependente de informação que dificilmente posso validar a mim próprio.

A confiança na sua origem científica continua a ser para mim. É aqui que entra a cientificização. É a afirmação da ciência para cada cálculo. Veste a informação na peça de vestuário de indiscutível indiscutível e pune todas as contradições como formação de opinião. Começa com “infomercados” inofensivos e torna-se fatal quando a simples causalidade leva à ingestão de um desinfectante.

A ciência fica assim reduzida à crença no seu próprio método, independentemente do conteúdo material. Cria crença sem alternativas quando o método e a matéria não podem ser separados. Esta confusão tornou-se um problema de modernidade, como a confusão de prosperidade e liberdade, de liberdade e trabalho, de trabalho e progresso, de progresso e crescimento, etc. Estes conceitos estão unidos pela perda da sua pluridimensionalidade.

A ciência é autoridade no momento em que o seu conhecimento é utilizado para determinar o ponto arquimédico. São os virologistas cujos serviços são altamente valorizados e dos quais se espera menos respostas científicas, mas que dêem orientações concretas, populares e aplicáveis.

Desde a economicização da ciência, grande parte das humanidades filosófico-empíricas separou-se gradualmente das ciências aplicadas, o ramo que é financiado e instrumentalizado ao serviço do respectivo paradigma de progresso. Aí, a ciência é um instrumento nas mãos daqueles que proclamam o progresso e que, ao fazê-lo, esmaga as facetas deste conceito.

Vivo num mundo onde se celebra o aparecimento de novos modelos de smartphones e de carros eléctricos e onde, ao mesmo tempo, as pessoas se entregam ao conservadorismo social. Voltando aos “bons velhos tempos” e ao “lar”, deixa para trás uma sociedade atrofiada e produz alta tecnologia cuja razão de ser é apenas ela própria.

É questionável o progresso social se um governo utilizar as reservas dos contribuintes para manter em funcionamento o mecanismo de crescimento dos juros e do investimento. Desta forma, o efeito de gota a gota é continuar a ser garantido, de acordo com a lógica de que tem de haver abundância num ponto da sociedade, de modo a que a parte restante, trabalhadora, possa retirar daí salários e pão. Esta condensação unidimensional do termo “progresso” em “crescimento” divide-se em “crescimento” para cima e para baixo. Transforma cidadãos e democratas em pessoas ricas, pobres, precárias e preguiçosas. Esta definição de poder por distribuição vertical de bens não deixa espaço para a igualdade, para o primado do direito.

Compensação de estatísticas

Onde a multidimensionalidade já não desempenha um papel, os seres humanos não podem prosperar. Em vez disso, ele foi objectivado juntamente com a ciência e optimizado para a intolerância de culpa. Em consequência, só resta o método científico com o qual as estatísticas podem ser somadas sem contexto; morto contra possível morto, abstracção, objectivação. A minha impotência é a do Estado, a dos cientistas, que todos juntos olham e interpretam as curvas exponenciais. Mas não somos particularmente competentes em matéria de interpretação. As abordagens das ciências filosóficas e sociais empilham-se nas prateleiras das universidades e não obtêm lugar na política ou no popular. Para esse conceito unidimensional de progresso, a tecnocratização da ciência parece suficiente.

Durante décadas teve as suas sementes no sistema educativo, o que se assemelha a um catecismo que espera que os seus alunos dêem as respostas certas e transforme o sucesso da aprendizagem em concursos. Aqui o foco é o conhecimento, uma busca da verdade no sentido do indo-germânico wēra – por outras palavras, a confiança em princípios dogmáticos essenciais de ordem que devem ser interiorizados. Os currículos definem o que é verdade e, portanto, contradizem milénios de conhecimento filosófico. O potencial para uma concepção complexa das atrofias do mundo. Nas palavras da cientista cultural Sandra Geschke:

“A contradição do outro é cada vez mais sentida como exaustiva. A linearidade e o princípio da conclusão causal substituem a contingência e, por conseguinte, a potencialidade da Outra”.

A educação deve ensinar o método e, por conseguinte, a própria cientificidade. A capacidade cognitiva e auto-confiança dos alunos deve ser o resultado. A ajuda à Fundação Sinn é contada entre as competências transversais que as escolas e universidades dificilmente oferecem, e muito menos a popular Internet. Fui deixado sozinho com as questões essenciais de ser humano. O potencial humano e a coragem de viver com o seu próprio ponto arquimédico devem ser encorajados, não o medo de cometer erros.

Onde estão os conceitos de uma ordem social justa, de uma ética da Internet e dos seus algoritmos ou de educação universal? A minha identidade enquanto ser humano é formada, o meu medo não é retirado para reflectir sobre o significado da minha própria existência. Depois de tudo isto, de baixo para cima, da esquerda para a direita, o homem é deixado sozinho com a tarefa da dúvida e tem um medo irracional de perseguir essas dúvidas.

Isto abre espaços intelectuais para teorias de conspiração populistas e abstratas e mensagens subtis para educar funcionários públicos, consumidores ou cidadãos do Reich, tranquilizando o seu estado de espírito interior. Por um lado, permite ao Estado com a sua promessa de segurança, mas, ao mesmo tempo, permite a distorção dos factos, o populismo e a demagogia.

Na Alemanha e noutros locais não temos apenas demagogos nas ruas e praças. Eles também têm assento e falam nos parlamentos e todos são independentes na escolha dos seus conselheiros, esses soufflés , desde a consciência até aos peritos.

Torna-se perigoso assim que o cálculo se torna a parteira do cinismo. Aqueles que recomendam cursos de acção ao soberano não devem ter qualquer cálculo.

Preservador do status quo

Parece que existe apenas a escolha entre dois pólos, que não diferem no seu movimento para trás. Aqueles que seguem um demagogo patriótico aceitaram a sua posição como parte desse “povo comum” numa ordem social vertical e estão agora a lutar contra essa classificação. Aqueles que querem mudar o seu estatuto social por necessidade são, neste momento, progressistas. Aqui a esquerda partilha a vontade fundamental de mudar com a direita. Qualquer pessoa que se aqueça às reivindicações de ideias conservadoras de prosperidade – o polimento dos velhos homens brancos e da sua descendência que ataca os mosquitos – vê-se a si próprio como detentor do status quo .

Surpreendentemente, este último grupo inclui também as minorias que não beneficiam desta mesma política. Mesmo que não pertençam à classe branca rica, eles recebem o mesmo através do seu trabalho. Eles são agora “heróis” da crise. Esta é uma forma de manter a estabilidade da sua visão do mundo, ou seja, a sua confiança nessa economia em decadência.

É por isso que me vem frequentemente à mente uma utopia assustadora, em que me encontro nas garras de pára-raios mentais e de quem faz humor, especialmente aqueles que proclamam que estão mais familiarizados com a falsificação do que eu. Até mesmo o espírito de um cidadão mundial humanista é proclamado pelo tipo populista: “Que todas as raças sejam apreciadas e respeitadas desde que fiquem em casa. Estou em casa noutro lugar e sempre que regresso ao meu país de nascimento, os braços de uma identidade nacional abraçam-me. Conheço os Thuringians , Munichers , Hamburgers e Neapolitans , Christchurchers e um japonês loiro em Osaka. Fazem parte da minha identidade, que é posta em causa por tais demagogos.

Por vezes sinto que a minha identidade se limita aos números, à esperança de vida, ao desempenho, às qualificações e ao quociente de propagação de uma pandemia. Depois estou preso no espartilho dessa crença conservadora no progresso, onde reinavam os “bons velhos tempos”, onde os trajes e a saúde pública e o trabalho, a riqueza e o dinheiro estavam em equilíbrio exclusivo. Um oximoro que só pode existir nos sonhos?

Perspectivas

O Estado está a cercar-me. Não tenho a certeza se e quando é que o seu aperto pode ser demasiado apertado. Há anos que me pergunto o que torna uma pessoa social. É ele o outro lobo? Haverá uma lex aeterna, uma razão que faça sentido para todos? Ou será que o homem é um ser que forma o Estado como a abelha porque é a sua natureza? A neurociência deu um novo ímpeto a esta ideia aristotélica. Um alimento para a reflexão: se a comunicação é a unidade social mais pequena, mais família, amigos, vizinhos e a comunidade, porque é que a sua definição acaba geralmente com o Estado-nação?

Será esta linha traçada onde a comunicação, o menor denominador, é dificultada pelas diferenças linguísticas? Será suficiente uma abstracção cultural do sentido de coesão para a ideia de comunidade? Qualquer pessoa que pense na donzela europeia que beija a sua noiva, a Liberdade, adormeceu nas últimas semanas. As fronteiras da Europa foram claramente traçadas, tanto a nível interno como externo. Que valor tem a “Europa” no papel? Que valor tem para mim?

Não estou a perguntar sobre a Europa empírica, estou a perguntar sobre a Europa prática. Pelo simples empirismo, vejo que a Europa, tal como a Alemanha, é mantida unida pelo dinheiro e afastada pelo mesmo, enquanto eu, o cidadão, estou fechado em fronteiras factuais. É aqui que a esperança de repensar politicamente diminui, em direcção aos valores práticos de um cidadão mundial que procuro.

Está actualmente em curso uma discussão sobre a função de equivalência, segundo a qual a vida humana está a ser somada em números estatísticos e a ser confrontada com as consequências de um sistema económico em colapso. Estão a ser procuradas alternativas para a concepção do trabalho. Contudo, a questão da congruência da ordem económica com a ordem social não está a ser prosseguida politicamente.

É motivo de preocupação estar socialmente dependente de um sistema que não pode existir sem um processo de crescimento deste tipo.

Esta é a consequência de um paradigma de que as dúvidas são monstruosas. Gostaria de dar ao “funcionalismo de equivalência” cunhado por Niklas Luhmann uma extensão que não pode ser isenta de valor, em suma: uma direcção sugerida para a procura de novas estruturas sociais. Encoraja uma confiança básica nas próprias mentalidades, no próprio poder de julgamento, e tem o imperativo de nunca perder a dúvida. Não me devo render ao aconchego reconfortante das opiniões acríticas e, assim, torná-las minhas, porque desta forma o meu eu distancia-se do eu; torno-me controlável e manipulável, a minha sociedade torna-se a visão dos outros.

Que tal a coragem de duvidar, para variar? Com confiança primordial na ideia da Europa e do cidadão do mundo ou na possibilidade de poder dar ao termo “prosperidade” uma nova amplitude nestes tempos. O bem-estar poderia ser alcançado entendendo o progresso e a liberdade como sendo impulsionados apenas pelo próprio plano crítico de vida, com todo o seu potencial para cometer erros.

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Nota sobre o artigo Rubikon: O presente texto foi publicado pela primeira vez em “Rubikon – Magazin für die kritische Masse”, em cujo conselho consultivo Daniele Ganser e Rainer Mausfeld estão activos, entre outros. Uma vez que a publicação foi feita sob uma licença gratuita (Creative Commons), a KenFM assume este texto para uso secundário e assinala explicitamente que o Rubicon também depende de doações e necessita de apoio. Precisamos de muitos meios de comunicação alternativos!

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Este artigo foi publicado pela primeira vez em 20.05.2020 por Rubikon – Magazin für die kritische Masse.

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